Tähtien sota on mittasuhteiltaan valtava kulttuuriinstituutio. Sen vaikutus Hollywoodiin on ollut mittaamaton. On mahdotonta kuvitella Raiders of the Lost Arkin, ET:n, Matrixin tai Taru sormusten herrasta ilman Tähtien sotaa. Itse asiassa Lucasin katkerimmat kriitikot syyttävät Tähtien sotaa vain Hollywoodin “tuhoamisesta” kääntämällä sen elokuvien, kuten Kummisetä, Taksikuljettaja ja Annie Hall, karkeasta, “olennaisesta” hienostuneisuudesta kohti nuorten fantasiaa, spektaakkeleita ja romantiikkaa.
Tässä on tyypillinen valitus Peter Biskindin juoruista manifestista Easy Riders, Raging Bulls: Kuinka seksihuumeiden ja rock’n’rollin sukupolvi pelasti Hollywoodin: “Kun kaikki oli sanottu ja tehty, Lucas ja Spielberg palasivat 1970-luvun yleisö, joka oli kehittynyt eurooppalaisten ja uusien Hollywoodin elokuvien ruokavaliosta 1960-lukua edeltäneiden elokuvien kultakauden yksinkertaisuuksiin… He marssivat taaksepäin katselasin läpi.”
Ne, joilla on erilaiset arvot , ilmeisesti, voisi kiinnostaa nähdä asia toisin päin: Lucas ja Spielberg “pelastivat Hollywoodin” “seksihuumeiden ja rock’n’rollin sukupolven” rappeutumisesta ja toivat vanhanaikaisen hyvän vastaan. -paha tarinankerronta takaisin teattereihin. Se ei tarkoita, etteikö Lucasin arvostelijoilla olisi järkeä. Taiteellisesti Star Wars -elokuvien – ja sen monien vähemmän arvostettujen perillisten, itsenäisyyspäivästä Tomb Raideriin – puutteet ja rajoitukset ovat väistämättömiä. He ovat typeriä, välinpitämättömästi näyteltyjä, joiltakin osin huonosti harkittuja ja usein epäjohdonmukaisia, jotka ovat ristiriidassa itsensä kanssa.
Lisäksi Lucasin saagan edetessä puutteet ovat tulleet entistä selvemmiksi. Kun Lucas antoi alkuperäiselle Star Wars -elokuvalle hämmentävän alaotsikon Episode IV – A New Hope, se ei johtunut siitä, että hänellä oli selkeä visio kuuden (tai yhdeksän) elokuvan sarjasta. Pikemminkin hän osoitti kunnioitusta lapsuutensa sarjamatinee-seikkailuille ja halusi herättää tunteen suuremmasta kankaasta, jossa hänellä itse asiassa oli vain hämäriä ideoita mahdollisista jatko-osista ja vielä sumuisempia ideoita tuolloin täysin hypoteettisesta taustatarinasta.
Tämän seurauksena mitä enemmän Lucas on yrittänyt ekstrapoloida sitä, mitä tapahtui ennen ensimmäistä Star Wars -elokuvaa (A New Hope) ja sen jälkeen, sitä enemmän ongelmia on ilmaantunut. The Empire Strikes Back on laajalti pidetty sarjan monimutkaisimpana ja mielenkiintoisimpana elokuvana, mutta Jedin paluussa saumat näkyivät ehdottomasti. Esiosat toivat joukon uusia ongelmia, lisäten polttoöljyä tuleen. Silti näistä sudenkuoppista huolimatta Lucasin universumi on vaikuttanut elokuvakävijöiden sukupolviin täysin suhteettomasti sen mahtaviin ominaisuuksiin nähden, kuten näytelmä tai jännitys. Voimalla, jediritarit, Darth Vader, Obi-Wan, prinsessa Leia, Yoda, valomiekat ja Kuolemantähti pitävät paikkansa lukemattomien amerikkalaisten kollektiivisessa mielikuvituksessa, jota voidaan kuvailla vain myyttisiksi.
Arvostelussani A New Hopesta kutsuin Tähtien sotaa “perinteiseksi amerikkalaiseksi mytologiaksi”, yhdysvaltalaiseksi näkemykseksi kuningas Arthurista, Tolkienista ja idän samurai-/wuxia-eeposista, jotka on puettu Buck Rogersin ja Flash Gordonin avaruusoopperaan. ja sitä koristavat erilaiset nostalgiset Hollywood-vaikutteet – sarjaseikkailujen räyhääminen, toisen maailmansodan elokuvien koirataistelut, elokuvan natsiroistot, saloonampumat. Salongin ammuskelut tulevat tietysti toisesta suuresta amerikkalaisesta mytologiasta, lännestä. (Niin myös Han Solon yleinen cowboy-ulkoasu ja -käyttäytyminen.) 1970-luvulla länsimainen ei kuitenkaan enää nauttinut vanhasta kansan mielikuvituksesta (vaikka sen vaikutus on edelleen tuntunut elokuvissa Star Warsista Die Hardiin). Harmageddon).
Cowboyt ja intiaanit olivat joka tapauksessa aina sidoksissa todelliseen historiaan ja maantieteeseen – puhumattakaan todellisen maailman todellisuuden tasosta – tavalla, joka näyttää enemmänkin legenda kuin myytti, taiteen muoto, joka yleensä sijoittuu “kauan sitten” ja “kaukana, kaukana”, lähelle tai yli satumaan rajojen. (Joissakin länneissä esitellään paranormaaleja elementtejä, mutta tavalla, jolla ei yleensä ole niinkään tekemistä oikein myyttisen kanssa kuin vaikkapa kummitustarinoiden genren kanssa.)
On kuitenkin yksi tapa, jolla Länsi enemmän kuin Tähtien sota muistuttaa perinteistä mytologiaa: se on kulttuurin luomista yksilön sijaan. Kuten tarinat Arthurian Logresista tai klassisista kreikkalais-roomalaisista jumalista ja sankareista, vanhan lännen tarina on kasautunut lukemattomia tarinoita, joita kerrotaan ja kerrotaan uudelleen lukemattomia kertoja ja lukemattomilla tavoilla lukemattomilla äänillä. Tässä suhteessa Tähtien sota on enemmän kuin Pulp vastine Tolkienin Taru sormusten herrastalle kuin Maloryn Le Morte D’Arthurille – pohjimmiltaan omaperäiselle eeppiselle mythopoeialle, jolla on varmasti monia lähteitä ja inspiraatioita, mutta jonka on muokannut yksi. tarinankertoja.
On tietysti sanomattakin selvää, että Mythopoeiassa Star Wars ei pidä kynttilää Taru sormusten herrasta. Tämä on totta useista syistä; mutta pääsyynä on kiistatta selkeä ero näiden kahden luojan taiteellisten, mielikuvituksellisten, henkisten ja älyllisten voimavarojen sekä heidän tavoitteidensa välillä. (On myös reilua huomata, että Lucasilla oli tehtävänä elokuva, kun taas Tolkienilla oli useita tekstejä työstettävänä. Tolkienilla oli myös ylellisyyttä editoida ja jalostaa tarinaansa enemmän kuin Lucas on onnistunut keksimään parhaansa mukaan. ponnisteluja teatterin “erikoispainoksissa” ja uusimmissa DVD-versioissa.)
Tolkien oli oxfordin kielten ja kirjallisuuden tutkija, mies, joka tunsi läheisesti norjalaiset ja anglosaksiset mytologiset tekstit alkuperäisillä kielillä. halusi luoda mytologian Englannille ja englantilaisille (Tolkien piti Arthurianaa todellisena mytologiana sen historiallisten ja erityisesti uskonnollisten sotkeutumien todelliseen maailmaan perusteella). Hän oli myös harras roomalaiskatolinen. Lucas sitä vastoin on elokuvantekijä, jolla on selkeästi epätasainen lahjakkuus ja ohimenevä perehtyneisyys Joseph Campbellistä imeytyneisiin myyttisiin arkkityyppeihin; uskonnollinen välinpitämätön, joka on aina pitänyt Tähtien sota -elokuvia lapsille suunnattuina popcorn-elokuvina. Ja niin he ovatkin, vaikka ne, kuten The Wizard of Oz, tekevät nuoriin katsojiin lähtemättömän vaikutuksen, joka kestää aikuisuuteen asti; ja monille aikuisille heillä on puutteistaan huolimatta valta tavoittaa sisällämme oleva lapsi.
Ironista kyllä, Star Wars -elokuvien kriittinen halveksuminen ei usein johdu pelkästään niiden kiistattomista puutteista vaan myös samoissa mytopoeettisissa ominaisuuksissa, jotka suosittelevat niitä muille, kriitikkojen toimesta, joilla on ideologinen kirves jauhaa mytopoeettista tarinankerrontaa sinänsä vastaan. Itse asiassa osa Tähtien sotaa kohtaan kohdistetusta kritiikistä on täsmälleen sama kuin Taru sormusten herrasta – ja niitä voidaan kohdistaa muita myyttisiä teoksia kohtaan Odysseiasta Le Morte D’Arthuriin. Mitä nämä paljon halveksitut myyttiset ominaisuudet ovat? Kriitikot syyttävät Star Warsia (ja Tolkienia) sellaisilla taiteellisilla vastuilla kuin stereotyyppiset hahmot ja tilanteet, psykologisen syvyyden puute ja vivahteeton, moraalileikki näkemys hyvästä vastaan pahasta. (Tähtien sotaa halveksitaan myös sen inspiraation vuoksi, esim. B-elokuvan dialogien vuoksi.)
Se, mitä sellaiset kriitikot eivät näytä ymmärtävän, on kuinka mytologian periaatteet toimivat. Sen hahmot ja tilanteet eivät ole niinkään stereotyyppisiä kuin arkkityyppisiä – tietoisesti niin Star Warsissa, kiitos myyttisten ja arkkityyppisten kuvioiden ja rakenteiden, jotka Lucas omaksui Campbellin vaikutusvaltaisesta tutkielmasta The Hero With a Thousand Faces. Stereotypiat ja arkkityypit ovat pinnallisesti samankaltaisia, ja molempien tyyppien hahmot osuvat suosittuun sointumaan – mutta heidän osumansa sointu ovat hyvin erilaisia. Stereotypiat toimivat hyödyntämällä suosittuja kulttuurisia ennakkoluuloja ja oletuksia. Esimerkiksi James Cameronin Titanic, kaikkien aikojen Yhdysvaltain lipputulon mestari, sai yleisön suosion osittain hyödyntämällä stereotyyppisiä käsityksiä rikkaista snobisteina, tukahdutettuina vitsaina, köyhistä elämää rakastavina vapaina henkinä, intohimoisina. rakkaus moraalisten tai sosiaalisten sääntöjen ylittävänä jne.
Arkkityypit sitä vastoin toimivat kytkeytymällä alku- tai peruskategorioihin. Star Wars -elokuvien arkkityyppisiä hahmoja ja tilanteita ovat muun muassa sankari (Luke Skywalker), viisas vanha mies (Ben Kenobi), kutsu seikkailuun ja kutsun ensimmäinen kieltäytyminen (Luke vastustaa Benin kutsua tulla hänen kanssaan ja oppia olemaan Jediritari), valaan vatsakriisi (pelottava Kuolemantähden avaruusasema “nielee” sankarit) ja niin edelleen. Näissä tutuissa kuvioissa hyvän ja pahan kamppailu erottuu terävämmin, ainakin ilman vääristymiä, realistisessa draamassa, jonka täytyy jollain tavalla heijastaa harmaita alueita ja rehellisiä erimielisyyksiä, sekalaisia motiiveja ja kiusallisia ristiriitoja. olennainen osa tosielämää, mutta ei satujen ja myyttien mustavalkoisia ristiriitoja.
Tämä on jälleen se, mitä jotkut kriitikot vastustavat mythopoeian estetiikassa: Onko tämä näkemys konflikteista, joiden kanssa haluamme kasvattaa lapsemme? Emmekö halua, että heillä on vivahteikas, kriittisempi näkemys maailmasta? Kuinka monta sotaa todellisessa maailmassa on niin mustavalkoisia kuin Lucasin sankarillinen Kapinaliitto vastaan pahan valtakunta?
Ainakin yksi: taivaan ja helvetin sota. Ja taivaan ja helvetin sota puhkeaa aika ajoin, kohtuullisen selkeästi, jonkinlaisissa maallisissa konflikteissa. Varmasti haluamme, että lapsemme oppivat tunnistamaan vivahteita, harmaan sävyjä ja rehellisen erimielisyyden oikeutuksen. Tietenkin haluamme heidän olevan kriittisiä ajattelijoita, kyseenalaistavan omia johtajiaan, pohtivan myötätuntoisesti toista puolta konflikteissa ja niin edelleen.
Toisaalta haluamme myös heidän tunnustavan, että on olemassa tässä maailmassa pelkkää hyvää ja pelkkää pahaa, ja tämän todellisuuden elävöittämistä mieleen ja mielikuvitukseen ei voi korvata mythopoeialla. Ja nykymaailmassa on vain vähän Star Warsin kaltaisia elokuvia mytopoian herättämiseksi eloon lapsille. (Epäilemättä Peter Jacksonin Taru sormusten herrasta on ylivoimainen mythopoeia – mutta se on myös vähemmän lapsiystävällinen.) Tähtien sota mythopoeia on kiistaton. Steven Hart väitti Salon.com-sivustolle antamassaan räikeässä esseessä, että Star Warsin todelliset inspiraation lähteet ovat sellu-scifiä, selkeää ja yksinkertaista, ja väitteet myyttisistä yhteyksistä ovat vain Lucasin teeskentelevää itsensä mainostamista herkkäuskoisten toimittajien avustamana ja tukemana. kuten Bill Moyers.
Jälleen kerran, Hartilla on pointti. Lucas on kaasupussi, jonka lausumiin on otettava täysi suola; ja varmasti sellun sci-fi-vaikutusta Tähtien sotaan ei voi yliarvioida – todellakin, tullaanpa vain ulos ja tunnustamaan, että Lucasin saaga on sellu-scifiä, suoraan sanottuna. Mutta Hartin väitteestä tulee liukas, kun hän yrittää kumota myyttisiä kuvioita, jotka todella muokkaavat tarinaa. Hartin esimerkki liiallisesta väitteestä myyttisistä kuvioista on “pedon vatsa” -motiivi, jonka innokkaat kommentaattorit ovat löytäneet kaikkialta Millennium Falconin kiertomatkasta avaruusetanan syöksytorven Imperiumi iskee takaisin lentoon asti roskapuristimeen. Uusi toivo.
Hart huomauttaa perustellusti, että kumpikaan näistä ei todellakaan ole tärkeä, koska “pedon vatsa” -motiivin merkitys riippuu jostain tärkeästä siirtymisestä tai muutoksesta, kuolemasta ja uudestisyntymisestä. kokemus, kuten Joona valaan vatsassa tai Kristus haudassa. Loppujen lopuksi ei ole niin, että pakenemista roskakorista leimaisi jokin harppaus Luken kyvyissä Voimassa tai kuin matka avaruusetaan olisi muuttanut Hanin ja Leian suhdetta jotenkin. Kuitenkin, jos “petoa” ei pidetä roskapuristimena, vaan itse Kuolemantähtenä, malli pätee. Hämmästyttävän samanlainen esimerkki samasta mallista löytyy itse asiassa Sormuksen jäsenyydestä, yhteisön matkalta Morian kaivosten läpi. Sekä täällä että Kuolemantähdessä sankarit joutuvat laskeutumaan suuressa peloissaan vihollisen miehittämän linnoituksen sisimpään ja lopulta taistelemaan tiensä ulos pakenemalla heitä takaavia vihollisia lopulliseen määränpäähänsä.
Mikä tärkeintä, molemmissa tapauksissa sankarit pakenevat vasta sen jälkeen, ja heti sen jälkeen, velho-mentori-arkkityyppi uhraa itsensä taistelussa pahuuden ikonin kanssa ja antaa muille mahdollisuuden paeta. (Kuolemantähdessä on jopa kuoppa lähellä kohtaa, jossa Obi-Wan putoaa, toistaen kuilua, johon Gandalf putoaa – vahva vihjaus siitä, että Lucakseen vaikutti täällä tietoisesti tai tiedostamatta Taru sormusten herrasta, jolla oli valtava kultti 1960-luvulla. .) Mentorin menetys on sankarin matkan keskeinen käännekohta (kuningas Arthur on samalla tavalla riistetty Merlinistä jossain vaiheessa hänen tarinansa eri versioissa), sankarin muuttaminen jättämällä hänet luottamaan omiin resursseihinsa uudessa tapa. Star Warsissa tätä siirtymää sekä tehostaa että pehmentää se tosiasia, että Luke on välittömästi tietoinen Obi-Wanin ruumiittomasta läsnäolosta (“Run, Luke, run!”), mikä nostaa Luken uudelle tietoisuuden tasolle Voiman tavoissa.
Ironista kyllä, vaikka Lucasin velho ennustaa juuri ennen kuin hänet lyötiin, että hänestä “tulee voimakkaampi kuin voit kuvitellakaan”, Tolkienin velhosta tulee todella voimakkaampi hänen kaatumisensa seurauksena, kun taas Lucas hän ei koskaan kyennyt sijoittamaan kirkkaaseen Kenobiin suuremmalla voimalla tai viisaudella kuin hänellä oli elämässään – ero, joka näyttää juurtuvan suoraan näiden kahden miehen uskonnollisiin näkemyksiin. Tolkienin tarina perustuu hänen uskoonsa kuolleiden ylösnousemukseen ja erityisesti Kristuksen ylösnousemukseen, kun taas Lucasin tarina heijastaa lopulta vain epämääräistä sielun selviytymisen henkisyyttä. Kuolemantähden kokemus muuttaa myös Luken antamalla hänelle mahdollisuuden ottaa tärkeän ensimmäisen askeleen matkallaan sankarin asemaan, eli neidon pelastamiseen. Samaan aikaan täällä kuten muuallakin Star Wars leikkii arkkityyppisillä kuvioillaan; neito-aiheen pelastamisen dynamiikkaan vaikuttaa ilmeisesti se tosiasia, että neito täällä ei ole avuton hädässä oleva neito, vaan pistoolia pakkaava kapinallisten johtaja.
Muita esimerkkejä Star Warsista. tämän kaatavan laskeutua vihamieliselle alueelle ja paeta sieltä, johon liittyy merkittävä hahmosiirtymä, ovat seuraavat:
- Wampan jääolennon luola Empire Strikes Backissa, jossa Luken pakeneminen sisältää harppauksen hänen kykynsä Voimassa
- paha puu Yodan suoplaneetalla Empire Strikes Back -pelissä, jossa Luke kohtaa oman epäonnistumisensa ja jonkin Darth Vaderin synkän mysteerin haamun.
- Luken pelastustehtävä Jabban palatsin sisimpään Jedin paluussa, ja erityisesti hänen laskeutuminen Rancorin luolastaan ja viime hetken pako Sarlaccista, jonka aikana Luke muuttuu oppipoikasta nousevaksi todistetuksi soturi-sankariksi
- Luukkaan matka toiseen Kuolemantähteen Jedin paluu, jossa hän kohtaa ja voittaa suurimman haasteensa ja saavuttaa lopulta jediritarin arvosanan.
- pääsy Colosseumiin Geonosis in Attack of the Clones -elokuvassa, jossa välittömän kuoleman uhka saa Amidalan tunnustamaan hänen rakkautensa Anakinia kohtaan
- Sithin kosto -elokuvassa, jossa Anakin taistelee tiensä vihollisen alukseen ja päätyy ottamaan tärkeän askeleen matkallaan pimeälle puolelle
ol>
Tähtien sotien mytologiassa on monia elementtejä: jediritarit yliluonnollisine voimineen kiinalaisen fiktion ja elokuvan korkealentoisten wuxia-sotureiden perinteen mukaisesti; heidän pahat vastineensa, sith-lordit tai “darthit”, jotka tulevat aina kaksin; toistuvia aiheita, kuten huipentue kaksintaistelu pohjattomasta kuopasta, johon voitettu taistelija yleensä putoaa. Mikään näistä ei ole levinneisempi ja tunnetumpi kuin “voima”, mysteerin ja merkityksen paikka jediuniversumissa. Tässäkin on mahdollista havaita Campbellin vaikutus. Campbell itse näyttää olleen eräänlainen panteisti tai monisti, joka uskoi, että “lopullinen mysteeri” oli persoonaton energia pikemminkin kuin henkilökohtainen Jumala.
Lucasin omien sanojen mukaan “voima” näyttää olevan enemmän moniselitteisempi kuin Campbellin ajatus persoonattomasta energiasta äärimmäisenä mysteerinä. Teoksessa A New Hope voimaa kuvataan “energiakentällä”, jonka muodostavat eläimet ja sitovat galaksin yhteen ja joka osittain “ohjaa toimintaasi” mutta myös “totelee käskyjäsi”. Toisaalta jaksossa I – The Phantom Menace Voimalla näyttää olevan henkilökohtaisempi ominaisuus: jediritari Qui-Gon puhuu toistuvasti “elävästä voimasta” ja jopa “voiman tahdosta”, joka resonoi enemmän. teismin kanssa. Se, että Voimalla on “hyvä puoli” ja “pimeä puoli”, tiedetään hyvin; ja vaikka meille kerrotaan The Empire Strikes Backissa, että pimeä puoli ei ole vahvempi, ei ole selvää, että myös hyvä puoli on vahvempi, mikä sallii hyvän ja pahan yin-yang-tasapainon. Kuitenkin monet tekijät viittaavat siihen, että hyvä ja paha eivät todellakaan ole tasa-arvoisia. Esimerkiksi sarjan yleinen moraalinen näkemys, mukaan lukien hyvän huipentuma pahan voitosta, erityisesti Jedin paluu -elokuvan lopun rohkeassa lunastavassa käänteessä.
On myös tapa, jolla hahmot käyttävät. “voiman” kieli ilman pätevyyttä viittaamaan erityisesti hyvään puoleen, kun taas jos tarkoitat pimeää puolta, sinun on täsmennettävä. Kukaan ei sano “Käytä Voiman hyvää puolta” tai “Olkoon Voiman hyvä puoli kanssasi”; sitä pidetään itsestäänselvyytenä. Itse asiassa sanaa “hyvä puoli” käytetään tuskin koskaan, ja “voiman hyvä puoli” ei tule ollenkaan mieleen; kun taas “voiman pimeää puolta” ja “voiman pimeää puolta” käytetään koko ajan. “Hyvää puolta” ei tarvita, koska “voima” ilman pätevyyttä tarkoittaa hyvää puolta. Mielenkiintoista on, että esiosat ovat lisänneet uuden ryppyn Voiman ”tasapainon” käsitteeseen vahvistamalla Luken isän Anakin Skywalkerin profetioiden messiaaniseksi ”valitukseksi”, jonka on määrä ”tua tasapainoa Voimaan” – ei, kuten The Revenge of the Force. Sith tekee nyt yksiselitteisen selväksi perustamalla hyvän ja pahan tasa-arvon, mutta tuhoamalla sithien pahan, mikä tapahtuu Jedin paluussa. Joten “tasapainoa” Voimassa ei määritellä hyvän ja pahan yin-yang rinnakkaiseloksi ja tunkeutumiseksi yhteen, vaan hyvän voitoksi pahan yli. Tämä viittaa juutalais-kristillisen opetuksen mukaisesti hyvän etusijalle pahan yläpuolelle.
Vuonna 1999 Bill Moyersin haastattelussa Lucas ehdotti, että Voiman ei ole tarkoitus resonoida erityisesti minkään tietyn uskonnollisen näkemyksen kanssa, mutta herättääkseen transsendenttisuuden tunteen. ”Se on suunniteltu ensisijaisesti saamaan nuoret ajattelemaan mysteeriä. Ei sanoa: “Tässä on vastaus.” Se on sanoa: ‘Ajattele tätä hetki. Onko jumalaa…? Miltä Jumalasta tuntuu? Kuinka me suhtaudumme Jumalaan?’ Olen yrittänyt tehdä elokuvissa vain saada nuoret ajattelemaan tällä tasolla. Se, mikä lopulta ilmenee sen suhteen, miten he kuvailevat Jumalaansa, minkä muodon heidän uskonsa saa, ei ole elokuvan pointti.” Lyhyesti sanottuna Lucas sanoo: “Loppujen lopuksi Voima on maailmankaikkeuden suurempi mysteeri”, ja “voiman käyttäminen” tarkoittaa “uskon harppausta”.
Kuten myöhempi Matrix-trilogia, Tähtien sota -elokuvat sisältävät sekä itämaisia että länsimaisia vaikutteita, ja niitä on selitetty ja tutkittu useista eri näkökulmista, mukaan lukien kristinusko, buddhalainen, hindu, New Age ja monet muut. Matrix-elokuvat kuitenkin sulattivat zen- ja kristilliset teemat postmoderniksi tarinaksi, josta puuttui todellista transsendenssin tunnetta tai moraalista näkemystä. Star Wars sitä vastoin tarjoaa perinteisemmän moraalisen universumin, jossa on todellista transsendenssia ja hyvää vastaan pahaa. Valitettavasti uudet esiosat, varsinkin jaksot I ja II, eivät yleensä ole olleet alkuperäisen trilogian standardien mukaisia. Huolimatta joistakin hämmästyttävistä saavutuksista maailman rakentamisessa ja bravuurisissa toimintajaksoissa, alkuperäisten elokuvien ydin on puuttunut. Huumori ja charmi, joka teki Lukesta, Leiasta ja Hanista niin hauskoja, on pohjimmiltaan puuttunut Qui-Gonin, nuoren Obi-Wanin, Anakin Skywalkerin ja Amidalan keskuudessa. Ja tietysti mitä enemmän Lucas kehittää Anakin Skywalkerin historiaa, sitä vähemmän ne palaset, jotka jo tiedämme, näyttävät sopivan.
Vakavasti sanottuna mytologiset ja arkkityyppiset inspiraatiot, jotka olivat tehneet alkuperäisestä trilogiasta niin kaikuvan, puuttuvat. Episodit I ja II. Alkuperäinen trilogia kertoi hyvästä ja pahasta, sankaruudesta ja roistosta, kurista ja intohimosta, kiusauksesta ja lunastuksesta. Sitä vastoin jaksot I ja II koskevat suurelta osin poliittista juonittelua ja keskustelua, nuorten kapinaa ja haaleaa penturakkausta. Alkuperäisen trilogian suoraviivainen seikkailujuoni korvattiin järjettömällä poliittisella juonittelulla kauppareittien verotuksesta ja tasavallan separatismista. Kun alkuperäinen trilogia pyöri jungilaisten arkkityyppien ympärillä, esiosat ovat selvästi freudilaisia, jopa oidipaalisia; Anakin on traaginen hahmo, jonka on määrä tappaa (korjaus)isänsä Obi-Wan ja mennä naimisiin hänen (korjaamo)äitinsä Amidalan kanssa. Freudilaiset symbolit ja kuviot eivät olleet täysin poissa alkuperäisestä trilogiasta. Voidaan helposti nähdä, mitä Freud tekisi (itse asiassa mitä Mel Brooks teki huijauksessaan Space Ballsissa) lasermiekoista, jotka käynnistyvät ja sammuvat, sekä pieniä X-siipisiä, jotka risteilevät valtavaa, munamaista Kuolemantähteä yrittäessään. tallettaakseen hyötykuormansa, ja tietysti Luken ja Vaderin isä-poika -konfliktista.
Alkuperäinen trilogia kuitenkin kumosi freudilaisen teorian. Jedin paluu on pohjimmiltaan tarina pojasta, joka kieltäytyy taistelemasta ja tuhoamasta isäänsä – itse asiassa, joka uhraa itsensä ja kärsii pelastaakseen isänsä. Sankari Lukella ei myöskään ole äitihahmoa eikä avioliittoa (huolimatta heikosta flirttailusta Neitsyt Leian kanssa ennen kuin tämä paljastui hänen siskokseen). Sitä vastoin esiosissa Freudilaiset ja Oidipaaliset kuviot ovat selkeitä ja avoimia. Ihmisten tavassa kasvattaa Anakinin äitiä on ilmeisiä psykoanalyyttisiä sävyjä. “Tunteenne ovat äidissäsi”, sanoo jedineuvoston jäsen The Phantom Menace -elokuvassa, joka todella näyttää muukalaiselta Freudilta, jolla on valkoinen parta ja uteliaasti muotoiltu pää, joka näyttää yhtä aikaa filosofiselta ja falliselta. Ei tietenkään ole sattumaa, että “äidin” merkityksellinen taivutus, jossa on ylöspäin suuntautuva lintti ensimmäisessä tavussa. Ei myöskään ole tahatonta, että Amidala on huomattavasti vanhempi kuin Anakin tai että hän menettää äitinsä lapsena pian tapaamisen jälkeen. Ei myöskään sitä, että hän sanoo toistuvasti jaksossa II – Kloonien hyökkäys, että Obi-Wan on “kuin isä minulle” tai “lähinnä mitä minulla on isäälle” – isä, jota hän harmittaa kaikella murrosiän väkivallalla.
Periaatteessa Oidipuksen sykli on ehkä yhtä pätevä nykyajan mytologisoinnin lähde kuin hyvän ja pahan taistelu. Samanaikaisesti useimpien alkuperäisen trilogian katsojien suurempi emotionaalinen resonanssi saattaa johtua ainakin osittain siitä, että Freud (Phantom Menacen tunnuslauseella) “oletti liikaa”.
Nyt kuitenkin Sithin koston kanssa Lucas on vihdoin jälleen hyödyntänyt alkuperäisen trilogian inspiraatiota ja luonut myyttisen esiasteen, jonka hän keksi ensimmäisen kerran vuosikymmeniä sitten. Alkuperäinen trilogia kertoi sankarin noususta, kun taas Sithin kosto kertoo traagisen hahmon kaatumisesta. Pahuus heikentää hyvää paitsi suoralla hyökkäyksellä myös viettelevällä kumoamisella. Revenge of the Sith alkaa laajennetulla toimintajaksolla, joka huipentuu Anakinin ohjaamaan avaruusalusta pois kiertoradalta ja laskeutumaan alapuolella olevalle planeetalle, kuten Lucifer putoaa taivaasta. Finaaliin mennessä Anakinin laskeutuminen kadotukseen on valmis, kun hän kaatuu taistelussa mentorinsa Obi-Wanin kanssa tulivuoriplaneetalla raivoavien laavajokien keskellä, joka on todellinen tulijärvi, joka heittää helvetin hehkua. taistelijoita.
Anakinin huipentuma-läheinen tuho tulijärvessä on viimeinen ja yksi silmiinpistävimmistä esimerkeistä Lucasin riippuvuudesta kristillisiin kuviin ja luokkiin. Muita esimerkkejä ovat The Phantom Menacen avoimesti saatanallinen Darth Maul, sarvimainen, punanahkainen tuhoaja mustassa; Anakin neitseestä syntyneenä profetian “valittuna”, jonka on määrä tuhota paha; Sithin kosto kauheasta “Direktiivistä 66”, joka on pedon numeron kaiku Ilmestyskirjasta; ja pojan Luke Skywalkerin lunastava kärsimys Jedin paluun huipentumahetkellä. Sanomattakin on selvää, että Tähtien sota on hyvin kaukana kristillisestä allegoriasta; ja jos se välttää avoimen yin-yang-dualismin tai panteismin, itämaisen uskonnon elementtejä on edelleen hyvin paljon todisteita. Teoksessa The Empire Strikes Back Yoda kannattaa tunnetusti gnostista halveksuntaa fyysisyyttä ja kehoa kohtaan (“Valoolentoja olemme me, ei tämä raakaaine”), ja Sithin kostossa Yoda kiteyttää jedien irtautumisen etiikan tavalla, joka ylittää kristillisen vapauden. liiallisesta kiintymyksestä buddhalaiseen välinpitämättömyyteen: Yodan mukaan kuoleman hyväksymisen tulisi olla niin täydellistä, että meidän ei pitäisi edes surra kuolleita.
Kuitenkin nämä itämaiset muodot ovat sarjassa hapatettavia, jopa ristiriidassa. humanistisia ja kristillisiä suuntauksia. Yoda saattaa hylätä ruumiin, mutta sarja kattaa henkilökohtaisen kuolemattomuuden, yksilöllisen elämän kuoleman jälkeen, eikä vain ykseyttä Voiman kanssa. Lisäksi se vahvistaa, että hyvän ja pahan eskatologinen kohtalo ei ole sama: Kuolema pahoille sithille on yksinkertaisesti tuhoa, mutta jedeille on portti uuteen elämään (vaikka Lucas ei kyennyt ymmärtämään sitä uusi elämä todella transsendenttisella tavalla). Tämän eskatologisen lopullisuuden vuoksi kaikkialla läsnä oleva kiusauksen ja moraalisen valinnan teema on Star Warsissa sellainen kiireellinen, jota sillä ei voi koskaan olla itämaisessa uskonnossa. Buddhalla saattoi olla kiusauksia, kuten Lucas kommentoi Campbellille – mutta kiusaus Buddhalle saattoi olla vain ponnahduslauta väistämättömällä valaistumisen tiellä. Anakinille ja Luukelle sitä vastoin kiusaus edustaa petollista vetoomusta tieltä tuhoon. Ja loppujen lopuksi sarja hylkää Yodan zen-mäisen opin täydellisestä irtautumisesta ennustamalla Darth Vaderin lunastuksen ja sithien tuhon Luken poikauskollisuuteen isäänsä kohtaan ja Vaderin isälliseen siteeseen poikaansa kohtaan.
Loppujen lopuksi Star Wars -elokuvat eivät tarjoa johdonmukaista elämänfilosofiaa, moraalia tai henkisyyttä. Pikemminkin ne tarjoavat kiihottavaa tarinankerrontaa, joka on täynnä moraalisen taistelun ja transsendenssin teemoja. He eivät ole kristittyjä, eivätkä ilman ongelmiaan – yhtä hyvin kuin klassiset kreikkalais-roomalaiset myytit, joiden mukaan kristittyjen lasten sukupolvet ovat kasvaneet lukemalla. Silti, kuten nuo klassiset myytit, ne antavat mielikuvituksellisen muodon, vaikkakin epätäydellisesti, inhimillisille perusoivalluksille, ja klassisten myyttien tavoin niistä on tullut osa kulttuurimaisemaa. Jos kristityt voivat nauttia Herkuleen ja Odysseuksen seikkailuista ja jakaa lastensa kanssa, Luke Skywalkerin ja Obi-Wan Kenobin seikkailut ovat myös paikkansa. Tähtien sota on popmytologiaa – ”McMyth”, kuten eräs äskettäinen kriittinen artikkeli ilmaisi – mutta McCulturessamme jopa McMyth voi olla huomattavasti parempi kuin ei myyttiä, ja varmasti muita, vähemmän terveellisiä mytologioita (esim. Matrix-trilogiaa) ).Jopa niille, jotka yleensä pitävät enemmän perinteisistä aterioista, on silti paljon nautittavaa ja arvostettavaa näissä puolivalmiissa, häikäisevästi asennetuissa fantasioissa hyvästä ja pahasta kaukaisessa galaksissa.
